Вход на сайт

Логин *
Пароль *
Запомнить

Создать аккаунт

Поля помеченые(*) обязательны к заполнению.
Имя *
Логин *
Пароль *
Еще раз пароль *
Email *
Еще раз email *
Капча *
1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 0.00 [0 Голоса (ов)]

(ответ на статью Ксении Денисевич «Кто и зачем придумывал древних славянских богов?» в интернет-издании некоммерческого общества «Арзамас»)
Вот что пишут некоммерческие фейклористы: «Кабинетная мифология.
В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях. Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать. «И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.


Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.
Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м - «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами». В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.
Услад
Так описывает Услада Григорий Глинка: «Радость на челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в легкую ризу, играющий в кобзу и пляшущий на голос оныя, есть бог веселия и жизненных услаждений…»
История происхождения славянского Диониса такова. Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства). Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат». В XVI веке один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата, путешественника и автора «Записок о московитских делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество — Услада. Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.
Зимцерла
Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра - скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.
В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».
С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь в точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах - в 1818 году, когда Пушкин пишет известное стихотворение «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.
Лель
Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на княжеском пиру «…славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою дерзость.
Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу. Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.
Ярило
В пьесе Александра Островского «Снегурочка» Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный. После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой - ржаной сноп».
В реальности Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII-XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику. Таким он продолжает видеться современным неоязычникам.
Радегаст
В конце XVIII - начале XIX века активно обсуждается происхождение славян, существование славянских рун и мифического города Ретра. В центре обсуждения — прильвицкие кумиры, бронзовые статуэтки, замеченные в 1768 году доктором в доме своей пациентки в деревне Прильвиц в немецком Мекленбурге. Сын пациентки рассказал, что славянских богов, испещренных руническим письмом, его дед откопал в саду, пытаясь посадить грушу. Среди статуэток было изображение Радегаста - божества, известного по свидетельствам средневековых хронистов: его грудь покрывает подобие щита с бычьей головой, на шлеме - изображение птицы. Находки были описаны, по их мотивам выполнены гравюры. Радегаст попал не только в мифологические словари, но и, например, в оперу-балет Николая Римского-Корсакова «Млада».
Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год
         Статуэтки, конечно, довольно быстро были признаны подделкой. Кроме того, современная наука сомневается, что Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем - текст немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в земле славянского племени редарей, где поклоняются божеству Сварожичу. Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а Сварожич - подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а племени - в мифический город Ретра». 
        После прочтения текста Ксении Денисевич складывается такое впечатление, что в реальности Ксюши нет, а есть фейк, скрывающий группу озабоченных лиц с христианскими убеждениями, судя по тому, что в припеве свадебной (!) песни: «лель-полель» они усмотрели «Аллилуйю». За христианских батюшек и монахов становится обидно, ведь тогда получается, что они каждый день гуляют на свадьбе, произнося церковные молитвы, которые вообще-то призывают к воздержанию от мирских развлечений.
        По выражению фейка «Ксюша», «Русские фантомные боги», - основоположники всей народной культуры России, потому что наша культура – родовая. Пусть фейклористы объявят фантомом и автомобиль «Лада», одноименную песню и имя, ведь для них нашей дорогой Богини Лады нет.
        Лада-Матушка (Матерь Сва) – Любящая и нежная Мать большинства Светлых Богов Расы (Руси) Великой, Богородица-Покровительница всех народов Великой России (Рассении) – территорий, по которым расселилась великая Раса (Русь), т.е. Славянские и Арийские племена и народы, и Чертога Лося во Сварожьем Круге (Галактика Млечный Путь).
        Небесная Богородица Лада-Матушка – это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы (Руси) и Семьи всех Потомков Рода Небесного. Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице Ладе самые яркие и благоухающие цветы, мёд и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Её Куммиром (Божеством в виде статуи) или Образом (лик, икона).
        Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам всё то, что они просят для начала совместной счастливой жизни. Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, Любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Семейные Союзы (а хорошее дело браком не назовут) говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.
        Богиня Лада, Богъ Лель, Богъ Полель, а еще и Богиня Леля есть поэзия Славяно-Арийского народа. Ведь Богиня Леля (греческая Афродита, римская Венера), вечно молодая и вечно прекрасная Богиня-Охранительница извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви. Она заботливая и нежная Богиня-покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы (Руси), но и во всех Родах Потомков Рода Небесного.
Богиня Леля – послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки. Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, Хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает Ей Богиня Валькирия. В этих Чертогах Она заботится не только о Своём любимом супруге, а также берёт на Себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Боговъ-Соратниковъ Своего мужа (почувствовали северный ветер Скандинавии?!!).
        Продолжаю отвечать фейку «Ксюше». То, что «Ус злат» у Перуна – это верно, но вышеприведенная трактовка Бога Услада – настоящая ахинея, которая никак не связана с бароном Сигизмундом фон Герберштейном, не имевшем психических отклонений в связи с должностью государственного дипломата (в прошлом, больным не поручались дипломатические миссии), и, поскольку он знал словенский язык, как правильно пишет фейк «Ксюша», то знал и понятия: «ус» - волосы на лице и «злат» - злато, золото, золотой (ярко-желтый) цвет, а соответственно и не мог назвать их «славянским Дионисом». Какие-то иностранцы (а может и иноземцы) прячутся под фейком «Ксюша». По такой неадекватной логике, в слове «Ксюша» я услышу слово «Хрюша» и назначу «Хрюшу» верховным богом всех некоммерческих организаций (да простит меня добрый поросенок Хрюша из телевизионной передачи «Спокойной ночи, малыши»).
        Богъ Услад (славянский Дрёма, греческий Морфей) – Небесный Богъ-Покровитель различных искусств, трапез, пиров, застольного веселья и праздников. Услад является Богом-Хранителем ульев и мёда, покровителем всех пчеловодов и медоваров. Сладкое любят добрые люди, и только фейклористы считают, что Бога Услада нет, тогда нет и мёда, который УСЛАЖДАЕТ нас своим уникально сладким вкусом, гораздо лучшим, чем вкус ГМО-шных шоколадок.
        Небесный Богъ Услад во все времена был не только весёлым, постоянным и верным спутником Небесной Богородицы Лады – Богини Любви, он также Богъ-Покровитель спокойного сна и добрых, ярких сновидений. Чего и всем желаю, даже фейклористам и клеветникам из секты «Психология третьего тысячелетия».
Следующей у фейклористов следует Зимцерла. Фейк «Ксюша» пишет, что «русская «кабинетная мифология» - калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом», но и этот фейк искажает Божество до неузнаваемости.
Зимцерла – это богиня Сумерла, которая имеет прямое отношение и к Богу Семарглу. Но не так, как пишет фейк «Ксюша»: «Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра - скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла».
Фейку «Ксюше» надо бы понять, что нет славянского, греческого или Олимпа ещё каких-нибудь народов, а есть Духовный Мир одних и тех же Богов и Богинь для всех народов нашей и других планет всех Вселенных, у которых много разных Имён и представлений об Их Личностных Образах.
Прелестно (как у Голлума в саге «Властелин колец» Дж. Р. Р. Толкина) выглядит текст-ясновидение: «…СКОРЕЕ ВСЕГО, он переписывает Герберштейна…», т. е. после ненавистного «Ксюше» Герберштейна, по идее фейка, СКОРЕЕ ВСЕГО все исследователи славянской культуры и переводчики «записные врали», слабовидящие, поскольку - «ВИДИМО, вместо первой «а» он видит «с», и способные к совершению неадекватных действий, поскольку - «g» убирает ради благозвучия».
Позволю себе не согласиться с фейком «Ксюшей» в том, что переводчик породил Зимцерлу, ведь Орбини излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра, где из Богинь присутствовала только Макошь, поэтому и Орбини и переводчик писали именно о Семаргле. А Михаил Попов (из христианской семьи священников-попов) писал как раз про Сумерлу, искажая как фейклорист своего времени имя Богини на Зимстерлу, но с правильным выводом о функциях этой Богини: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».
Богиня Сумерла (здесь Михаил Попов прав – греческая Артемида, римская Флора) с мужем своим Богом Оземом есть Боги подземного царства, оберегающие безкрайние подземные кладовые Матери Сырой Земли от алчных людей, которые ищут различные богатства в недрах земных.
Эти сумрачные кладовые, а также величественные покои Озема и Сумерлы озаряет своим неповторимым сиянием подземный огонь Семаргл, который отражается блеском в россыпях различных самоцветных камней, а также в золотых и серебряных жилах.
Далее фейклористов раздражает наше Ярило-Солнце. Очень похоже на реакцию упырей (вампиров-кровопийц), сгорающих при первых лучах Солнца. Потому Ярило для них «гневный», у Него «в правой руке светящаяся голова человечья», а ещё Он якобы «чучело, с половыми признаками, которое хоронили или сжигали». Сексуальные извращенцы, поклоняющиеся гигантскому фаллосу в Японии, может быть и оценили бы старания фейклористов, только сжигание чучела Зимы (символизирует Ледниковый период, а вовсе не Кострому, Кострубоньку и прочих) происходит на праздник Масленица – от слова «масло» (фейку «Ксюше» надо бы знать, что такой богини никогда не было, как не было и «ленивых берендеев», поскольку славяне ленью не страдали).
Ярило-Солнце (Ярило) – Светлейший Небесный Богъ-Покровитель земной жизни. Ярила – Покровитель всех светлых, чистых, добрых, сердечных помыслов и мыслей людей. Ярила – Хранитель благих и чистых сердец и нашего дневного светила (звезды по имени Солнце), которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле (планета Земля) согревающее тепло, Любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в славянском быту в виде разнообразных солнечных символов и коней.
В конце концов, фейклористы добрались и до Бога Радегаста. Титмар для них плох, да и не знают они, что всех детей Сварога звали Сварожичами, в том числе и Радегаста. Фейк «Ксюша» правильно написал – «город Радогощь» (есть ещё и одноимённый праздник – Родогощь), при чём здесь Бог Радегаст - для меня бесконечная тайна. Племя «редари» и город Ретра на острове Руян (Рюген) в Балтийском море сложно посчитать одинаково звучащими словами, но фейклористы – это клиенты отоларингологов.
Кстати, Богъ Радегаст в виде прильвицкого идола с головой льва очень похож на индийского Бога Нарасимху (Бога Человекольва), Аватара (Боговоплощение) Всевышего Бога Вишну и Кришны (славянские Вышень и Крышень). Славяне называли своих Богов и Богинь множеством имен, поэтому славянский Радегаст абсолютно точно Нарасимхадев (Богъ Нарасимха). Индийские и Славянские Арии ходили с военными походами и в Европу тоже, передавая Ведическую культуру примитивным племенам. В настоящее время Нарасимху (Радегаста) славят Славяне и ему поклоняются Гаудия (Бенгальские) Вайшнавы (Кришнаиты).
В заключение, хочу предложить фейклористам идею нового мифического культа для гигантов мысли - «Ксюш и психологов третьего тысячелетия». Предлагаю объявить новую троицу, чтобы эти озабоченные успокоились и перестали терзать славянскую культуру:
1. Господь Мавроди – покровитель богатства и денег;
2. Господь Обама – покровитель мирных переговоров и мудрости;
3. Господь Эрдоган – покровитель туризма.
Библиография:
- Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т. 1. М., 1958.
- Берков Н. П. Ломоносов: Сб. ст. и материалов. Т. 2. М., Л., 1946.
- Зорин А. Л. Кормя двуглавого орла… М., 2004.
- Лотман Ю. М. О русской литературе. СПб., 1997.
- Степанов В. П. Русская литература и фольклор. Л., 1970.
- Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М., 1997.
- Шкловский В. Б. Чулков и Левшин. Л., 1935.
 Подготовил: Денисенко Дмитрий Валерьевич