Вход на сайт

Логин *
Пароль *
Запомнить

Создать аккаунт

Поля помеченые(*) обязательны к заполнению.
Имя *
Логин *
Пароль *
Еще раз пароль *
Email *
Еще раз email *
Капча *
1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 0.00 [0 Голоса (ов)]

Славяне любят умиляться образами Золотых Богинь, могучих Богов-победителей ненавистного Кощея. Только они забывают самое главное.

Например, что Василиса по сказкам – родная дочь Кощея.

Таруса, супруга Бармы, ушла не к кому-нибудь, а к Чуриле Виевичу (Змиевичу), а затем и вовсе осталась жить-пребывать у самого Пана Виевича.

Хозяйка Медной Горы общалась со Змеями и Ящерами. Сама Василиса Премудрая была не то лягушкой, не то волшебницей. С рептилиями общались Лилит, Ева, а также колдунья ванов (китайцев), Фрейя, - ставшая у скандинавов, после заключения Мира, верховной жрицей (с чего бы это?). Да и сама Лада раньше часто изображалась со Змеем Ладонном. Дракон Ладон охранял Золотые Яблоки Солнца  (!!!)

О чём это говорит? Это напрямую подводит нас снова к монголоидной Расе, о которой Блаватская, например, упоминает, что за долго до славян на Земле было только одно Божество – Великий Бодхисаттва. И этот Бодхисаттва был напрямую связан с Ману (Мать Ану?). Как утверждают индийские Веды, он появился на Земле аж 18 млн.лет назад для ускорения эволюции человечества. Блаватская об этом пишет так, что 18 млн.лет назад пришло духовное человечество с Венеры, кою ещё именуют Люцифером, или свет несущим. Его же в народе именуют Искусителем, Сатаной, т.е. Кощеем.

Люцифер связан с прошлым человечества – Венерой, откуда и пришли 105 Кумар – творцов жизни на земле. Причём, Кумары не только творят жизнь, но и испытывают её. К этому следует напомнить, что предыдущая планетарная цепь – Лунная, дала человечеству лишь животный аспект, а Кумары с Венеры пробудили аспект ума – ментального различения. У каждого же свои миссия и предназначение в Космосе. Вот только как часто и в нашей жизни бывает, очень часто мы искушаемся поставить животные инстинкты на первое место, а сознание включается в последний момент (не из-за этого ли была разрушена Леля-Луна?)

Каждого человека, как и Ивана, можно назвать дураком, пока он не начнёт жить по законам природы. Кстати, такие мудрые знания можно было почерпнуть только из мудрой книги, которой владели Василиса, Елена, Марья, и которая им доставалась от отца (Кощея!).

Между тем, прогресс в Космосе понимается как циклическое развитие витков, виты - кольца жизни. А символом преображения материи является Змей, согласно Ведам, кольцами свернувшийся в корнях Уральского Древа Жизни. Индия поведала в Ригведе о змее-асуре Вритре, охранявшем зародыш мироздания Валу (зерно Духа), мифологический образ которого позже, переместившись на запад, превратился в Василиска. Дракон Василиск в одном из своих изображений выглядел так же, как и Змей, свернувшийся в спираль.

Уральская легенда “Про Золотого Змея-полоза” подтверждает, что Урал – одно из первых, поднявшихся из первозданного океана, проявлений Пояса: “Вскорости, как наша Земля отвердела, как суша от морей отделилась, зверями всякими, птицами населилась, из глубин Земли, из степей прикаспийских, Змей-полоз выполз. С хрустальной чешуёй, с самоцветным отливом, огненным нутром, рудяным костяком, медным прожильем… Задумал он собою землю опоясать. Задумал и пополз от каспийских полуденных степей до полуночных холодных морей…”

В 11-ом подвиге Геракла Овидий указывает на «недремлющее око» дракона. Об этом же недремлющем оке дракона, ожидающего своего часа, упоминается и в скандинавских сагах.

Дракон Василиск был тайным знаком офитов, которые благодарили Змея за неоценимые услуги, оказанные им первобытному человеку, изображался на очень маленьких полудрагоценных камнях. Позже они стали называться абракас. В России они были весьма популярны во время правления Екатерины II. Русский историк М.И. Пыляев пишет, что императрица пропагандировала камни с изображением абракаса как талисманы для счастья.

Дракон, или крылатый змей универсальный символ, объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Так утверждают легенды буддизма. Его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (кольца змея), и дыхание жизни (птица-дух). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями – императорами и королями. Корона с камнем на его голове – символ достижения высокой ступени развития, символ власти…

По легендам, живёт Змей то на Сорочинских горах, то в глубоких пещерах, уходящих в неизведанные глубины гор, где собраны у него несметные богатства. Да и солнечный Ирий ариев охраняют не кто-нибудь, а огненные змеи.

На территории России находят змеевики – браслеты, выполненные в виде змей. Это говорит о том, что в былые времена змей воспринимался как защитник, нежели как поработитель. На Руси также вышивали на ладанках змеиные головы, до 12 штук. Они иногда обрамляли лицо. Известны и славянские легенды о змеиной горке и о змеином царе, на голове у которого есть корона. В ней сияет, словно солнце, бриллиант. Если завладеть этой короной с бриллиантом, то станешь мудрым и бессмертным. По армянскому поверью, все змеи имеют свою царицу, которая живёт в недрах горы Арарат. Во рту змеиная царица сжимает волшебный камень. Вечное счастье будет даровано тому, кто завладеет камнем.

В этой связи следует отметить, что этимологическая связь змея-господарика и одного из эпитетов бога – Господь, налицо. На Руси исконно отмечают праздник, который так и называется Аспидов день. По имени Аспида назван самый целебный камень – Аспидов камень, шунгит. Возраст шунгита около 2-х миллиардов лет, но он не превратился ни в графит, ни в алмаз. Ясно одно: он делает воду целебной, причём, все, что вредит людям, он убивает и поглощает, а все, что полезно, ё концентрирует и восстанавливает. Учёные, исследовавшие шунгит, в один голос заявляют: это чудо!

О том, что змея почитается как домашний дух, писал первый русский этнограф XVIII в. М.Д. Чулков: “Змеи почитались у некоторых славян домашними богами, им жертвовали молоко, сыр, яйца, и всё то на стол поставлялось. Запрещено было делать сим животным вред и в противном случае жестоко наказывали, а иногда и жизни лишали преступников сего закона”.

В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа Господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши. Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например на сосудах с зерном. Чехи полагают, что огненно-красный змей приносит деньги, синий – зерновой хлеб, а домовой змей – молоко и масло для своего хозяина. Летты прямо указывают на змеев как на молочных матерей, вскармливающих своих нареченных детей.

Из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами. Боги и фараоны изображались со змеёй на лбу. Но самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске. Амон как прабог выступает в образе змеи Кематеф; в образе змея выступает и сам Ра. Иногда его изображают в повозке, запряжённой змеем. Змеи обвивают кольцами шею индийского мудрого бога Шивы-разрушителя.

У древних греков змея считалась символом возрождения. Самую яркую звезду в Плеядах – Альциону греки называют погремушкой на хвосте гремучей змеи. Культ змей – и в ранних кипрских и критских изображениях «жриц», непременно со змеями в руках. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках или (на древних монетах) сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Облик змеи имеют и Зевс, и Афина. Хтонические черты отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия.

В Риме, вслед за Грецией, змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства: Салус, Эскулап, Бахус. В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея – эмблема Бригитты как Богини-Maтери. Наги – в индуистской мифологии дети внука Брахмы, Кашьяпы, полубожественные существа со змеиным туловищем и человеческой головой. Наги живут под землёй, где находится столица их царства и сохраняются несметные сокровища. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считают, что Будда проповедовал нагам. Зем – божество подземного царства в иранской мифологии. Его имя восходит к общему индоевропейскому корню "-zm-", от которого в русском языке произошли такие слова как "земля" и "змея", близкие по звучанию и по смыслу. Зороастрийцы почитали Зема как хранителя сокровищ, сокрытых в глубинах земли. Сезам из знаменитых сказок Шахрезады, открывающий двери пещеры, полной сокровищ, – это все тот же Зем, чьё имя со временем было искажёно как имя божества домусульманского происхождения. По своим функциям Зем очень схож с Йимой – первым человеком, принявшим смерть, а потому ставшим божеством подземного царства, а также Мимиром, из которого Асы сделали Землю.

Великаны и исполины Горыни Виевичи были сыновьями самого Вия. Одним из таких великанов, которого едва держала Земля, был Святогор. Сыном Вия также был горный великан Горынь. Другими детьми Вия были богатыри – великаны Дубыня и Усыня (им также иногда приписывались образы змея или дракона), великанша Златогорка, Буря Яга и прочие сказочные персонажи.

Другими обитателями того “горнего” мира были змей Индрик, сын Индрика и Матери Сыры Земли Огненный Змей Волх, жена Индрика змея Параскея. Предания также "отправляют" Волха и Параскею в подземный мир и ставят Волха над "силой подземной", в т.ч. и над Вием.

В старом, разрушенном, мире виевичи (точнее, их змееподобные предки), были прекрасными земледельцами. Об этом говорит тот факт, что Кощей Бессмертный считался у славян богом земледелия.

Это главный древнейший мужской архетип, бог Земли Змей Геб в Египте (Змей Горыныч по-нашему), вобравший в себя все предыдущие архетипы человечества. Насколько же он умён!!! Изображался в виде старца с короной Египта на голове, иногда изображался с головой Змея.

Символизировал справедливого царя с мечом и весами правосудия, он вершит закон (“Не мир я принёс вам, но меч”). Это время борьбы и окончательной победы над Сетом Скипером) внутри себя, отделения правды от кривды, взвешивание дел человеческих (“По плодам судить будем”). На голове у него корона с камнем мудрости и власти (кристалл Души). Его обвивают зелёные растения – символ закона жизни.

Считалось, что Геб добрый и справедливый бог, на нём растут все необходимые растения, из него выходят реки (Нил). Был связан с царством мёртвых, т.к. умерший входил во врата Геба на пути в загробный мир. Его титул “князь князей” (кстати, Исайя таким же именем называет и Иисуса), он - древнейший правитель. Его наследник – сын Осирис (Ось), от которого трон перешел Всевидящему Гору (Даждьбог). Приемниками Гора впоследствии стали фараоны, таким образом, власть всех правителей рассматривалась восходящей к Гебу.

Древние греки отождествляли Геба с Кроносом, пожирающим своих детей (как всё несовершенство мира). Хронос – хранитель времени, отпущенного эволюции человеческого духа (змей, свернувшийся кольцом). Душой Геба иногда считали утку (лебедя), иногда – двуглавого сфинкса Акера.

Римляне его называли Сатурн или Сатана, – что значит «вечносущий», «божественный» (Сат/Сет). Сатурн – владыка Судного Дня. Только Зевсу (Юпитеру) удалось победить Хроноса (прошлый опыт Венеры), т.к. Юпитер – это более развитая жизнь, чем Венера.

У Блаватской Херувим (Серафим) назван огнекрылым Змием. Это Наги, Сарпа, Змеи или Серафы (Serapis), что значит «горящий», «огненный» (из Мира Огненного, Мира Разума). “И не раз Змий и Дракон были наименования, даваемые Мудрецам, Посвящённым Адептам древних времён. Именно их мудрость и их знание пожиралось или усваивалось их последователями, отсюда и аллегория. Тот же смысл связан и с легендой о скандинавском Сигурде, изжарившем сердце дракона Фафнира, убитого им, и ставшем в силу этого мудрейшим из мужей. Сигурд стал сведущ в рунах и магических чарах; он узнал «Слово» от Посвящённого, по имени Фафнир, или от чародея, после чего последний умер, как это случается со многими после «передачи слова». Епифаний, пытаясь обнаружить «ереси» гностиков, выдал одну из тайн их. Офиты, гностики, говорит он, не без причины почитали Змия: «ибо он открыл тайны первобытным людям». Наги индусов и тибетские Адепты были человеческими Нагами, не пресмыкающимися... На низшем плане материальности Змий, несомненно, был «великой эмблемой Тайны в мистериях» и, вероятно, был «принят, как прообраз женской зрелости в виду свойственной ему особенности сбрасывания кожи и самообновления».

«Древо и Змий, воистину, были божественными представлениями. Древо было опрокинуто и корни его зарождались в Небесах и вырастали из Бесконечного Корня, Все-Бытия. Только когда его чистые ветви коснулись земного ила, Сада Эдема нашей Адамической Расы, Древо это загрязнилось этим соприкосновением и утратило свою первобытную чистоту, и Змий Вечности, небесно-рождённый Логос, был окончательно уничижён. В древние времена Божественных Династий на Земле, пресмыкающееся, ныне внушающее страх, рассматривалось, как 1-й луч Света, излучающийся из Бездны Божественной Тайны. Как бы из самого бесконечного времени (Кала) спустился он в пространство и время, установленное человеческими исчислениями. Но Древо росло и нижние ветви его, наконец, коснулись пределов Ада – нашей Земли. Тогда великий Змий Нидхёгг – тот, что пожирает трупы грешников в «обители страдания» (человеческая жизнь), как только их погружают в Хвергельмир, кипящий котёл (человеческих страстей) – начал грызть опрокинутое Мировое Древо. Черви материальности покрыли однажды здоровые и мощные корни и теперь подымаются выше и выше вдоль ствола; тогда как Змий Мидгард, свернувшись на дне Морей, окружает Землю и своим ядовитым дыханием лишает её мощи самозащиты. Так, уничтожение Древа Жизни и Бытия ведёт к бессмертию, согласно Бхагават Гите. Следует устремиться за пределы корней, чтобы слиться с Кришною, который «превыше Брамана, и Перво-Причина… Непреходящий!» (Е. Блаватская, “Тайная Доктрина”, т. 1, т. 2).

Все змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику – трансформации сознания и выхода на уровень единства. Драконья голова, увенчанная диадемой из драгоценных камней, – удел наидостойнейших из Драконов. Ибо, как сказано в Книге Бытия, диадема из драгоценных камней венчает голову самих Дракона и Девы, “сидящей на звере червленом”. Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти,  чтобы получить сокровище – Камень.  «И это Он,  кто первый шепнул – “в тот день, когда вы вкусите плоды, вы будете подобно Элохиму”, может рассматриваться лишь в свете Спасителя» («Тайная Доктрина», т. 2).

Большинство испытаний, входивших в таинство посвящения, предполагало ритуальную смерть с последующим воскресением, новым рождением. Смерть или посвящение означали конец детства и неведения. Смерть готовила рождение в более высокой форме жизни с высшим предназначением.

Блаватская пишет, что двое возле Древа с яблоками символизируют двух «халдеев», готовых к посвящению, причём Змий символизирует Посвящающего. “Змий не есть Сатана, но Светозарный Ангел, один из Элохимов, облечённый в сияние и славу, который – обещая женщине, что если они вкусят запрещённый плод, «не умрут» ё сдержал своё обещание и сделал человека бессмертным в его нетленной природе. Он есть Иао Мистерий, глава Андрогинных Создателей человека” (т. 2). “Змеи всегда были эмблемами мудрости и осторожности. Змий был символом Адепта и его бессмертных сил и божественного знания. Иисус говорил: «будьте мудры как змии и кротки как голуби». Китайцы, одна из наиболее древних народностей нашей Пятой Расы, сделали из змия эмблему своих императоров, которые являются, таким образом, выродившимися преемниками «Змиев» или посвящённых, правивших ранними расами Пятого Человечества” (т. 2).

Для прихода следующей эпохи – Эпохи Матери Мира, ещё должна быть подготовлена почва, т.е. Форма, которая должна стать совершенной, для того, чтобы вместить Все Величие Сознания Её Света. Оттого-то так много “шлифуется” человечество искусителями, в т.ч. войнами и гонениями, как результат непонимания человеком причины его рождения.

Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша –общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Не раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо («Славянская Слобода», Энциклопедия мифических существ и духов, http://slavyans.myfhology.info/). Впрочем, согласно "Хронике Польской" Яна Длугоша он – Йеша (Yassa) – и соотносим с Юпитером. А Фаминцын сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с Белобогом, якобы это "Ясный" бог («Википедия»). Интересно, но ведь Йеша (Йешуа) – это настоящее имя Иисуса, означающее «спасение». Яша (Иаков) – предок израильского народа. Позже Иакову было дано другое имя – ИзРаЭль – борющийся с богом. Но ведь Яша – почитается и как славянский предок (Ящер). На славянское происхождение имени Иаков-Яков указывает и Татищев, ссылаясь на варяжскую хронологию. Имя «Яса» мы встречаем – как непреложный закон Асов.

А у кельтов был бог Езус (добрый змей), – отсюда и имя племени ессеев, откуда черпал свои знания Иисус. На рисунке: галльский бог Езус и дерево, на ветвях которого: Телец (созвездие Плеяд), Богиня Мать, Езус. Одно из наиболее известных изображний Езуса в виде дровосека, срубающего дерево, найдено на алтаре под собором Нотр-Дам (Наша Дама) в Париже.

Семитические греки и римляне «перенесли» кельтов под именем народа «кел» из Галлии в Галилею. Среди них, келов – кельтов, Исус – Езус выбрал себе ближайших учеников. На самом деле Изус Христос буквально означает «Змей Золотой». А, с учётом того, что Моисей воздвиг Змея Медного, приходим к пониманию этой аллегории – «Золотой Змей» символизирует приход «золотой эпохи». Да и уж очень Иисус Золотой Змей похож на Золотого Полоза Урала, да и неудивительно, если вспомнить, что все верования древних были связаны с Ковчегом Вара (у халдеев – ковчег Ноя), легенды о котором зародились на Урале.

Когда же человек идеализирует свой прошлый опыт, да ещё желая встретить в окружающем мире более совершенное, чем он сам есть, то его ждут непременно 3 разочарования: майя, наваждения и иллюзии. Эти разочарования и встречают старшие братья Ивана, избравшие в отличие от дурака, не лягушку, а достойных на первый взгляд, но оказавшихся на поверку ни к чему не пригодных жён. А начинается счастливая судьба Ивана именно с того момента, когда он позволяет своей мысли как стреле свободно (по наитию) направиться в будущее, оставляя все предрассудки в прошлом.